Пределы мира

Пёс Диоген дружит с тремя мудрецами, изучающими литературу и философию Древней Греции, и удивляется их неприспособленности к жизни и неумению противостоять внешним обстоятельствам и невзгодам. Отчаявшись, он вмешивается в их жизнь, устраняя препятствия в виде нечистой силы, но бедствия на этом не заканчиваются, и пёс продолжает им верно служить до конца, пытаясь защитить их и разделить с ними судьбу.

Всю войну он занимался тем, что убивал. Такова была специфика его службы. Работа. Дело. Его научили убивать. Учителями были опытные люди. Квалифицированные. Об их профессионализме свидетельствовало то, что они выжили в этой мясорубке.

А теперь учили выживать Малахова. И он учился. Он оказался очень способным учеником…

Так как многие из даосов являются Бессмертными Небожителями, ибо получили соответствующие знания через своё учение, то они, совершая путешествия на небеса и в другие потусторонние миры, знают довольно хорошо быт и условия жизни в тех тонких сфера мироздания, которые посещают, о чём и свидетельствуют в своих рассказах, переведённых автором в стихотворной форме. Чудеса являются для них привычным делом, потому что их небесные знания совершенны, а их возможности безграничны.

В одной древней книге написано: «Всё, что внизу, то и наверху, а всё, что наверху, то и внизу». Хоть мир небесный и отличается от мира земного, но на Небе, как и на земле, все духовные ценности одинаковы, а законы действия справедливости и милосердия вечны. Если на земле человек будет грешить, то он не попадёт на Небо, так же, как и небожитель, если перестанет заботиться о своей святости, то не возродится на земле в образе человека. Небесные Весы при оценке нашей праведной или неправедной жизни могут подарить нам бессмертие, или наказать нашим полным исчезновением во Вселенной.

Произнося слова и речи, древние мудрецы имели удивительную способность отстраняться от мира и от себя, вводя себя в идеальную пустоту, и как бы из субъекта превращаясь в объект своего созерцания, что давало им возможность постичь Истину. Буддисты это состояние называют просветлением, когда сама мысль может обходиться без слов и речей. К сожалению, в наше время, мы утратили эти качества наших мудрых предков, так как больше живём внешним, а не внутренним, теряя способность видеть в нашей жизни истинные вещи.

Тонкий мир в древности был так близок к реальному миру, что многие его представители попадали в мир живых. Им могли противостоять только мудрецы и даосы, которые благодаря своей святости, защищали народ от нечисти и учили людей быть чище, добрее и справедливее. Об этом говорил в XVIII веке даосский мудрец и литератор Юань Мэй в своей книге "О чём не говорил Конфуций", представленной читателям в авторском стихотворном переводе. А Конфуций не говорил о чудесах, о проявлениях высшей силы, о смуте и о духах.

Чудеса в нашей жизни случаются часто, но порой мы их просто не замечаем, потому что, чтобы их видеть, нужно перестроить своё сознание, как это пытался сделать герой рассказа «Неудавшееся превращение», пытаясь обрести бессмертие, и чему помешали его земные привязанности – любовь к семье. Для того, чтобы стать даосом, нужно много претерпеть, но в нашей жизни и так хватает разных чудес, если научиться их замечать, как это делали древние мудрецы, рассказы которых представлены читателю в авторском стихотворном переводе.

Весь наш мир проникнут жизнью, проявляющейся в разных формах, и даже тонкий мир заселён энергетическими существами, которыми когда-нибудь мы станем сами. И чтобы сохранить гармонию во всём мире, нужно помнить об этом и относиться к тонкому миру бережно и с вниманием, потому что именно туда мы отправляемся после нашей смерти, и оттуда возвращаемся, рождаясь вновь на земле.

Сапха: Путь чистого Буддизма – это не просто книга, а откровенный разговор о сути учения, очищенного от вековых наслоений ритуалов и мистики. Автор, представляет Буддизм таким, каким он был изначально.

Здесь нет монашеских обетов или отречения от мира – только ясные принципы, которые помогут обрести гармонию в повседневной жизни. Вы узнаете:

Почему Буддизм – это не религия, а философия осознанности.

Как простые правила Сапха меняют восприятие мира.

Почему медитация – это не уход от реальности, а способ глубже ее ощутить.

Как найти свой путь без крайностей аскетизма или излишеств.

Книга написана живым языком, с цитатами, историями и практичными советами. Она подойдет и тем, кто только начинает интересоваться Буддизмом, и тем, кто ищет его суть за пределами храмов и обрядов.

Этот путь – для тех, кто хочет не верить, а понимать. Не слепо следовать, а осознанно выбирать. Не убегать от жизни, а проживать ее в полной мере – с мудростью и спокойствием.

Кому из нас не знакомы мгновения, когда прекрасный закат, музыкальный фрагмент, несколько слов в книге или даже смерть близкого друга являют нашему взору скрытую реальность, более глубокую истину? Однако среди суеты обыденной жизни мы слишком часто теряем из вида эти мгновения ясности.

Буддийское учение о восьмеричном пути показывает нам, как избежать этого и, уловив смысл открывшегося видения, изменить в его свете самого себя.

Восьмеричный путь – наиболее известное изложение буддийского учения. Это древнее знание, восходящее к самой первой проповеди Будды, высоко почитают как уникальную сокровищницу мудрости и практическое руководство. Как и само учение, эта книга охватывает все стороны жизни. Живой комментарий Сангахаракшиты не оставляет никаких сомнений, что духовное измерение достижимо здесь и сейчас, каждый день, в любую минуту…

«Звон разбитого колокола» – медитативная проза о тишине, покое и принятии мира таким, каков он есть. Эта книга – как утренний туман над водой: ниоткуда, ни для чего, и всё же живая. Её герой – вымышленный мастер Даичи, который никогда не проповедовал и не оставил после себя ничего, кроме тишины. Но именно в его мнимых словах проявляется безмолвная суть Дзен – вне логики, усилий и стремлений.

Это не наставление и не откровение. Это тихое сопровождение для тех, кто устал от метафизических поисков и внутренней борьбы. Даичи не даёт ответов – он указывает на очевидное: всё уже такое, какое оно есть.

Каждый диалог – это краткая встреча с собой. Здесь нет морали, нет цели, нет обещаний. Только внимательное присутствие. Если в вас живёт лёгкая грусть и жажда тишины – просто откройте книгу. Возможно, именно в этом мгновении вы наконец услышите то, что всегда звучало в тишине.

Свобода (вимутти на пали) рассматривается в книге как фундаментальное качество Дхаммы (учения Будды). Именно Дхамма может дать человеку возможность полного и всеобъемлющего постижения свободы (освобождения).

Этой теме был посвящён цикл лекций, прочитанных Суваннавирой в Москве с августа 2018 года по март 2019-го для членов сангхи «Триратна» в Москве. Его содержание основано на лекции «Вкус свободы», прочитанной Сангхаракшитой в 1979 году в Лондоне. Однако по ходу чтения Суваннавира, ориентируясь на потребности слушателей, некоторые понятия Дхаммы рассмотрел более подробно.

«Огонь глубин» – это философская исповедь, в которой автор делится своими откровениями, пришедшими через долгий и непростой путь духовного поиска. Эта небольшая электронная книга – не просто размышления о самопознании, а результат глубокого внутреннего опыта и практик, прожитых на собственном пути. Автор открывает перед читателем свои осознания, обретённые через изучение оккультных знаний, йоги, гипноза и энергии Кундалини. Личный поиск истины и стремление к пониманию себя, привели его к Просветлению.

Эта исповедь – для тех, кто ищет ответы на главные вопросы жизни, и стремится пробудить свой внутренний огонь Кундалини.

Доброта – это одно из самых основополагающих качеств, которыми мы способны обладать, и одно из самых мощных. В буддизме она называется меттой – открытием сердца всем, с кем мы встречаемся. Любое дружеское чувство содержит зародыш метты. Это семя, которое ждет своего развития, здесь и сейчас, в условиях нашей повседневной жизни.

«Жизнь, исполненная доброты» – это содержательный комментарий на учения Будды о метте, изложенные в «Карания метта сутте». В этой книге Сангхаракшита, который учит буддизму уже более пятидесяти лет, показывает нам, как развивать многочисленные грани доброты в обычной, повседневной жизни. Описывая питательную среду, которая необходима для роста семени доброты, он побуждает нас следовать пути, ведущему к теплому и открытому сердцу – и дальше. Обладая таким сердцем, мы можем стать счастливее и целостнее в самих себе и научиться сочувствовать радостям и страданиям всех живых существ.

В чем смысл жизни? Как быть по-настоящему счастливым?

Будучи заданными бесчисленное количество раз, эти вопросы остаются не менее насущными. В Буддизме ответ находится в Дхарме – традиционном термине, означающим как «Истина», так и «Путь».

Руководствующийся глубоким опытом буддийской практики, Сангхаракшита подходит к решению вопроса «Что такое Дхарма?» с разных сторон. Результатом является базовый набор учений и практик, подчёркивающий принципиально практическую природу Буддизма.

Равным образом освежающая, тревожащая и вдохновляющая, эта книга открывает перед нами сущность Дхармы, вневременной и универсальной, – Истины, которая обращается к глубочайшим вопросам наших сердец и умов, и Пути, который показывает нам, как мы можем обновить наши жизни.

Акт посвящения собственной жизни буддизму и его центральным принципам, Будде, Дхарме (его учениям) и Сангхе (буддийской общине), во многих традициях известен как обращение к Прибежищу (принятие Прибежища). Прослеживая свой собственный путь открытий, Сангхаракшита показывает, насколько важна преданность этим трем духовным идеалам, как они обеспечивают основу единства всех буддистов.

Излагая это, он рассказывает историю основания буддийской общины «Триратна», международного буддийского движения. Эту тщательно составленную книгу необходимо прочитать всем, кто заинтересован в истории развития буддизма на Западе.

В этом сборнике, состоящем из четырех эссе, Сангахаракшита, буддийский учитель и поэт, рассуждает о том, как искусство, подобно религии, может бросить вызов нашим представлениям, осознанности и опыту истины.

Оглядываясь на собственный опыт молодого монаха и поэта, он побуждает читателя применить подобного рода осознание к поиску в искусстве того, чего мы достигаем в медитации. Так он показывает, как и то, и другое наделяет нас силой преобразить видение себя и мира.

Сангхаракшита – основатель буддийской общины «Триратна», всемирного буддийского движения. Всю свою жизнь он учит буддизму и является автором более шестидесяти книг.

Мы обычно думаем о духовной жизни в рамках роста, в рамках продвижения, развития, эволюции – чего-то медленного, последовательно, продвигающегося регулярно, постепенно и непрерывно. Но о ней также можно думать и по-другому: мы можем думать о ней как о прорыве.

Если мы думаем в рамках прорыва, или «проблеска», становится очевидно, что духовная жизнь, по крайней мере с одной точки зрения, заключается в резком переходе от одного уровня или измерения переживания или одного модуса существования, к другому.

Сангхаракшита предлагает радикальный подход к духовной жизни, отвечая на вопросы: через что мы прорываемся? Как мы совершаем прорыв? И наконец когда и где мы совершаем прорыв?