Мастер Даичи – это незнаменитый практик Дзен, который не странствовал и не проповедовал в Японии конца XIV века. У него не было храма, не было учеников, не было имени в летописях. Никто не писал о нём хроник, не искал его могилу, не собирал его рукописей.
Но то, что мастер Даичи не существовал в действительности, не мешает историям о нём быть написанными.
Говорят, он жил у подножия холма, рядом с рощей, где весной цвели вишни, а осенью в траве прятались упавшие листья. Но, конечно, никакой рощи не было.
Кто-то утверждал, что он топил очаг и готовил себе рис. Но никакого риса, никакого очага, никакого Даичи в действительности не существовало.
Он – просто выдумка. Лёгкая, как вдох между двумя делами. Мягкая, как взгляд в окно перед тем, как сказать что-то важное – и вдруг понять, что говорить нечего.
У него не было ни мыслей, ни прошлого, ни цели. Даже слов у него, по правде говоря, не было. Всё, что он «сказал», – придумано кем-то, кто просто захотел немного помолчать, записывая тишину.
Даичи не учил Дзен. Он и сам не знал, что такое Дзен.
Но если внимательно читать то, чего он не говорил, – можно кое-что услышать.
Эта книга – не биография. Не собрание учений. И даже не вымысел в полном смысле слова.
Скорее – это отражение.
Того, что иногда появляется в уме, когда он устал искать смысл.
Того, что иногда возникает в сердце, когда оно больше ни к чему не стремится.
Даичи – это никто. И в этом «никто» есть покой.
Если бы поэт спросил Даичи:
– Есть ли способ постичь Дзен?
Тот бы ответил:
– Лепесток не ищет способа упасть.
Когда всё такое, какое оно есть
Когда простой человек обратился к мастеру Даичи с вопросом о Дзен, прозвучали такие слова:
– Дзен – это когда всё такое, какое оно есть.
Посетитель не понял ответ:
– Всё и так такое, какое оно есть… Разве нет?
– Дзен – это ум, пребывающий со всем, как оно есть. Недзен – это ум, не пребывающий со всем, как оно есть. Недзен – это удерживающий, исправляющий, достигающий ум.
– О, я стану это практиковать! Я стану пребывать со всем, какое оно есть, – обрадовался посетитель.
– Никакой практики! – резко оборвал мастер. – Дзен – это ум, пребывающий со всем, как оно есть. Недзен – это удерживающий, исправляющий, достигающий ум. Любая практика – это и есть недзен!
– Так как же мне тогда быть? – посетитель замялся.
– Оставь всё ровно таким, какое оно есть. И тогда всё будет ровно таким, какое оно есть… Оставить всё таким, какое оно есть – это последнее действие, которое совершает ум, приходя к Дзен. Фактически это даже не действие ума, а осознанное прекращением умом всех своих действий.
– Это поистине просто, но при этом по-настоящему глубоко! Всё такое, какое оно есть – это Дзен… Дзен нельзя достичь с помощью усилия. Любое намерение – это уже неприятие всего таким, какое оно есть… Но оставить всё таким, какое оно есть – это вход в Дзен… – недоумение в глазах посетителя сменилось озарением.
– Да, всё именно так легко и просто, – согласился Даичи.
И тут посетитель снова встрепенулся:
– Когда всё такое, какое оно есть – это Дзен. Но мы говорили об уме. Он может принимать всё таким, какое оно есть, но может и не принимать. А как быть, если ума нет вовсе? Например, если говорить о небытии или высших мирах?
– Есть три состояния: когда ум не желает оставить всё таким, какое оно есть – это недзен. Когда ум оставил всё таким, какое оно есть – это Дзен. И когда ума нет вовсе, а потому нет возможности отвергать – это тоже Дзен… Дзен – это естественное и изначальное состояние, оно характерно даже для небытия. Недзен – это мираж, сон ума, в котором сам же ум страдает. И страдает от именно оттого, что мучает сам себя.
– Ах, вот как… А как можно различить эти два состояния ума?
– Дзен – это ум, склоняющийся к настоящему моменту. Недзен – это ум, уходящий в воображаемые миры.
– Как именно в человеке возрастает Дзен?
– В какой-то момент человек понимает, что мысли нужны как инструмент, но в них вовсе не нужно жить. Нет смысла разыгрывать в уме бесконечные спектакли, которые никуда не ведут… Именно тогда в свободное время его ум начинает пребывать со всем, как оно есть.